Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Louange à Dieu, le Seigneur des mondes, et que les prières les plus nobles et la paix la plus pure soient sur le Messager de la miséricorde, le Messager du Seigneur des mondes, notre prophète Mohammad, ainsi que sur les membres purs et immaculés de sa famille.
Nous baignons encore, mes chers frères et sœurs, dans l’atmosphère spirituelle du mois de Ramadan. C’est le mois de la bénédiction, de la repentance, de la miséricorde et du pardon. C’est le mois de la patience et de l’exaucement des invocations. C’est le mois de l’effacement des mauvaises actions et de la multiplication des bonnes actions. C’est un mois où nous avons été conviés à la table et à l’hospitalité de Dieu, et quelle hospitalité grandiose ! Un mois où nous avons été élevés pour faire partie des gens de la dignité de Dieu. Dans ce mois, nos respirations mêmes sont une glorification, notre sommeil est compté comme une adoration, nos actions y sont acceptées et nos invocations y sont exaucées.
Rappelez-vous ces paroles magnifiques du Prophète (que la paix soit sur lui et sa famille) s’adressant à Jabir ibn Abdallah : « Ô Jabir, voici le mois de Ramadan. Celui qui jeûne ses jours, qui se lève pour prier une partie de ses nuits, qui préserve son ventre et ses parties intimes, et qui retient sa langue, sortira de ses péchés exactement comme il sort de ce mois ». Émerveillé, Jabir s’est exclamé : « Ô Messager de Dieu, quel magnifique hadith ! ». Mais le Prophète, pour le ramener à la réalité de l’exigence spirituelle, lui a répondu : « Et que ses conditions sont difficiles ! ». C’est ce qui résonne avec la parole de l’Émir des Croyants, l’Imam Ali (que la paix soit sur lui), lorsqu’il affirme que le jeûne du cœur est bien meilleur que le jeûne de la langue, et que le jeûne de la langue est bien meilleur que le simple jeûne du ventre.
Plongée dans le Sermon du Prophète
Habituellement, comme il est de coutume chez les savants durant le mois de Ramadan, et comme nous l’avons fait lors des deux nuits précédentes, nous abordons la question cruciale de la purification de l’âme (Tazkiyat al-Nafs). Cependant, j’ai pris la décision de consacrer ces deux nuits spécifiques, celle de samedi et celle de dimanche, à un tout autre sujet. J’ai souhaité que nous nous arrêtions sur des concepts fondamentaux qu’il est impératif de se remémorer au tout début de ce mois. Ces concepts sont tirés du sermon du Prophète (que la paix et le salut soient sur lui) prononcé pour accueillir le mois de Ramadan. Ce sermon fait partie de ces paroles éternelles, ces paroles immortelles devant lesquelles nous devons impérativement marquer un temps d’arrêt aux prémices du mois. Nous devons essayer de plonger dans ses profondeurs insondables pour en extraire les perles et les fruits.
Première Étape : Les Trois Degrés de l’Ascension Spirituelle
Dès le début de ce discours, le Prophète commence par une déclaration solennelle : « Il a afflué vers vous, le mois de Ramadan, avec la bénédiction, la miséricorde et le pardon ». Il y a là une question d’une importance capitale. Par définition, il y a une différence fondamentale entre la bénédiction (Baraka), la miséricorde (Rahma) et le pardon (Maghfira). Lorsque le Messager de Dieu nous annonce que le mois vient avec ces trois éléments, certains exégètes s’y arrêtent pour expliquer qu’il s’agit d’une hiérarchie.
La bénédiction est le degré le plus bas, le plus accessible. La miséricorde est un degré supérieur. Enfin, le pardon est le sommet, la chose la plus élevée que l’être humain puisse espérer atteindre durant le mois de Ramadan. Concrètement, la bénédiction est directement liée à la multiplication de vos bonnes actions. Cela signifie que l’action vertueuse accomplie par l’homme durant ce mois est bénie par Dieu, c’est-à-dire que sa récompense est décuplée. Au lieu que votre acte vous rapporte cent bonnes actions, son salaire devient mille bonnes actions. Cette grâce semble englober absolument tout le monde. C’est d’ailleurs pour cela que le Prophète commence son sermon en disant : « Ô gens ». Remarquez bien, il ne s’agit pas d’un discours réservé exclusivement aux croyants, c’est un appel adressé à tous les hommes sans exception.
Ensuite vient la miséricorde. Comme vous le savez, dans le Coran, la miséricorde est particulièrement associée aux gens de patience. Mais dans ce contexte précis, la miséricorde signifie que le Jour de la Résurrection, lorsque Dieu vous enveloppera de Sa clémence, Il pourrait choisir de ne pas vous demander des comptes publiquement devant les autres. Par miséricorde de Sa part, Il ne vous humiliera pas et ne vous exposera pas devant l’ensemble des créatures ; la grâce divine vous couvrira d’une manière ou d’une autre.
Mais le pardon, c’est tout autre chose ! Le pardon, c’est l’effacement pur et simple des péchés, l’effacement total des mauvaises actions. Par conséquent, l’homme arrive le Jour du Jugement comme s’il n’avait absolument aucun péché à son actif. C’est le plus haut degré qu’un homme puisse percevoir et atteindre en ce mois. C’est pour cette raison exacte que le Prophète a lancé ce cri d’alarme : « Certes, le misérable (le malheureux, le « Shaqi ») est celui qui est privé du pardon de Dieu durant ce mois ». Si celui qui est privé du pardon est un misérable, cela veut dire que le but ultime, l’ambition suprême, le summum de nos espoirs et l’objectif le plus noble que nous devons viser par nos efforts, notre adoration et notre sincérité, c’est d’atteindre ce sommet appelé « Pardon ». Nous ne devons en aucun cas nous contenter d’obtenir simplement la bénédiction, nous ne devons pas nous satisfaire uniquement de la miséricorde. Non, nous devons impérativement lutter et faire l’effort d’atteindre le pardon absolu. Bien entendu, de manière naturelle, les actions des hommes durant ce mois se répartiront entre ceux qui obtiennent la bénédiction, ceux qui atteignent la miséricorde, et ceux qui décrochent le pardon.
Deuxième Étape : Les Équations Mathématiques de la Morale Divine
Je veux insister sur un point essentiel, qui relève de l’ordre naturel des choses, mais qui est souvent mal compris. Tous ces concepts dont nous parlons possèdent des « équations ». L’une de nos plus grandes erreurs, l’une de nos plus graves failles culturelles, intellectuelles et morales, c’est que lorsque nous abordons des concepts éthiques et spirituels, nous les recevons souvent sans aucune règle ni équation.
Si je vous pose la question : « Comment Dieu pardonne-t-il ? ». Est-ce que Dieu pardonne de manière arbitraire, selon Sa simple vision des choses, ou y a-t-il une règle établie ?. Dans le langage scientifique d’aujourd’hui, on dirait une équation mathématique : ceci plus cela est égal au pardon. Ou bien, est-il possible que les traditions de Dieu et Ses lois cosmiques en vigueur dans cet univers fonctionnent sans aucune équation, sans aucune loi, sans aucun système ?. Est-ce qu’Il pardonnerait à qui Il veut, châtierait qui Il veut, ferait miséricorde à qui Il veut, de manière totalement aléatoire, sans la moindre règle ?. Absolument pas ! Il y a des règles, il y a des équations. L’erreur fondamentale que nous vivons dans la science de l’éthique, c’est de traiter les concepts spirituels sans respecter ces règles. Laissez-moi vous donner un exemple frappant. Le Saint Coran déclare : « Et Je suis Grand Pardonneur… ». Mais pour qui ? « …pour celui qui se repent, croit, fait de bonnes œuvres, puis se met sur le bon chemin ».
Regardez cette règle. Si vous voulez connaître la mécanique du pardon, pour ne pas vous bercer d’illusions en croyant qu’il suffit de murmurer « Je demande pardon à Dieu et je me repens » pour que l’affaire soit classée et que Dieu vous pardonne automatiquement, écoutez le Coran. Le Coran dit non, ce n’est pas si simple : « Je suis Grand Pardonneur pour celui qui se repent, croit, fait de bonnes œuvres, puis se met sur le bon chemin ». Ça, c’est la règle. Mais que se passe-t-il durant le mois de Ramadan ? Durant le mois de Ramadan, cette équation stricte venue du monde de l’Invisible est annulée !
Si, durant ce mois, un individu fait preuve de sincérité, avec un cœur vrai et des intentions d’une pureté absolue, qu’il demande à Dieu et L’implore de lui pardonner, le pardon l’enveloppera immédiatement. Les règles complexes qui prévalent en dehors du mois de Ramadan existent toujours, mais elles deviennent infiniment plus simples et plus faciles d’accès durant ce mois.
Je le répète avec force : c’est une de nos plus grandes erreurs dans la vie de tous les jours de parler de l’intercession (Shafa’a), de l’allègement du jugement, de l’allègement du châtiment de la tombe ou de l’élévation en degrés, en balançant ces concepts sans aucune équation et sans aucun critère. À Dieu ne plaise qu’Il nous ait envoyé ces concepts sacrés sans avoir mis en place des équations précises que l’homme peut rechercher et appliquer. Priez sur Mohammad et sa famille. Puisque dans le mois de Ramadan, les équations sont simplifiées, il devient infiniment plus facile pour l’être humain d’atteindre et de percevoir le pardon durant ce mois que durant n’importe quelle autre période.
La Parabole du Vaste Océan et du Navire
Pour ne pas supposer que les choses se font au hasard, on a posé un jour une question à un célèbre mystique (un ‘Arif). On lui a demandé : « Quelle est la règle exacte pour que Dieu pardonne ou ne pardonne pas à l’homme durant ce mois ? Y a-t-il une règle ou non ? ». Il a alors prononcé une parole célèbre, que certains d’entre vous ont peut-être déjà entendue. Il a dit : « L’Océan (symbolisant ici le pardon divin) porte le grand navire… ». Prêtez une grande attention à ce témoignage. « L’Océan porte le grand navire si ce dernier est sain et intact. Mais il ne portera jamais le petit bateau s’il est percé ! ».
C’est vrai, n’est-ce pas ?. Si vous placez un immense porte-avions sur l’océan, lourdement chargé mais dont la coque est saine et préservée, l’océan le soutiendra et le portera. Mais si vous y mettez une minuscule barque pesant à peine cinq kilos, mais qui a un trou dans sa coque, l’océan la portera-t-il ? Non, elle sombrera. Où est la morale de cette image ?. La morale est que tant que l’homme s’efforce de réformer ses actions, qu’il conserve sa nature spirituelle originelle (Fitra) saine, même s’il commet des erreurs, qu’il fait son examen de conscience, qu’il recule et qu’il se repent, alors cet homme reste enveloppé par la miséricorde divine. Il est ce grand navire.
À l’inverse, prenez une âme dont le diable a percé les défenses pour s’infiltrer en profondeur, l’entraînant vers la corruption et le vice. Cet individu tourne le dos à toute idée de réforme, il tourne le dos à la purification de son âme. C’est cela, la barque percée !
C’est l’homme qui s’est complètement abandonné, qui a laissé le diable transpercer sa coque spirituelle et faire de lui ce qu’il veut. Avez-vous saisi la nuance ?. Si un homme accumule des fautes, même aussi lourdes qu’un grand navire, mais qu’il travaille sans cesse au repentir, à l’amélioration de soi et à l’introspection, le pardon et la miséricorde l’engloberont. Mais s’il s’abandonne, s’il se délaisse, s’il ne passe jamais en revue ses tragédies morales et ses péchés, s’il ne ressent jamais de regret, s’il ne recule jamais et que sa conscience ne le pique jamais de remords, il coulera.
Ce principe est d’une importance capitale. Ce que je souhaite souligner avec insistance, c’est que nous devons impérativement saisir les équations des concepts divins et éthiques pour pouvoir interagir avec eux. On ne peut pas manipuler des concepts comme le pardon, la pureté de l’âme, la miséricorde ou le malheur (le Shaka) n’importe comment. D’ailleurs, dans ce sermon, remarquez que le Prophète place le malheur (le « Shaqi ») en opposition directe avec le pardon. En dehors du mois de Ramadan, dans le langage habituel, le malheur est le contraire du bonheur. Le malheur et le pardon ne sont généralement pas des antonymes. Mais qu’a dit le Messager de Dieu ? Il a dit : « Certes, le misérable est celui qui est privé du pardon de Dieu ». Cela signifie que durant ce mois, vous avez le choix exclusif entre deux voies : soit le malheur absolu, soit le pardon. C’est à vous de choisir pour vous-même ce que vous voulez devenir.
Troisième Étape : Devenir le Véritable Invité de Dieu
Le Prophète déclare ensuite : « C’est un mois où vous avez été invités à l’hospitalité de Dieu et où vous avez été placés parmi les gens de la dignité de Dieu ». J’ai toujours tenu à insister sur une idée que je vais développer aujourd’hui encore. Je vous le dis, mes frères : ne vous précipitez pas ! Ne vous hâtez pas de clamer haut et fort « Nous sommes les invités de Dieu en ce mois ! ». Dire immédiatement que nous sommes les hôtes de Dieu est légèrement exagéré. Pourquoi ? Parce que le Prophète a dit : « C’est un mois où vous avez été invités à l’hospitalité de Dieu ».
Il y a une différence majeure entre recevoir une invitation et devenir réellement l’invité qui siège au festin de Dieu !
Il y a des étapes à franchir, des niveaux à traverser. Il faut perfectionner votre venue, il faut être digne de vous y rendre. Il faut maîtriser l’art de s’asseoir à cette table divine. Il faut acquérir la connaissance divine qui vous qualifie pour cette Présence majestueuse. Ce n’est que lorsque vous franchissez ces étapes de préparation spirituelle, ce n’est que lorsque vous devenez véritablement un invité, que les récompenses promises s’accomplissent. Pour comprendre le sermon, il faut réaliser que c’est à ce moment-là que la lecture d’un seul verset vaut la lecture d’un Coran entier dans les autres mois !
C’est à ce moment-là que celui qui renoue ses liens de parenté sera couvert de la miséricorde de Dieu le Jour du Jugement ! Je qualifie ces récompenses grandioses d’actes qui ne se concrétisent que lorsque vous devenez véritablement l’invité de Dieu.
Mais regardez la réalité de certains individus aujourd’hui. Le mois de Ramadan passe sur eux exactement comme est passé le mois de Sha’ban, et comme passera le mois de Shawwal. Et cet individu prétend ensuite : « Moi, je suis sorti de mes péchés comme je suis sorti du mois, mes bonnes actions sont multipliées et mes mauvaises effacées » ! Ce discours est hors de toute logique, c’est contraire à la raison. C’est pour cela que le Messager de Dieu était d’une précision absolue lorsqu’il a dit : « C’est un mois où vous avez été invités à l’hospitalité de Dieu et où vous avez été placés parmi les gens de la dignité de Dieu ».
Mais que signifie au juste l’expression « placés parmi les gens de la dignité de Dieu » ?. Dans la tradition et la coutume arabe, que se passe-t-il ? Priez sur Mohammad et sa famille. Dans les coutumes arabes, lorsque vous recevez un invité sous votre toit, si quelqu’un agresse cet invité, cela devient une agression directe contre vous, l’hôte. Lorsque le Prophète vous annonce que vous êtes devenu l’invité à la table divine, il vous dit que votre dignité est désormais liée à la dignité de Dieu Lui-même ! Ainsi, toute humiliation, toute offense portée à un croyant devient une offense envers Dieu, avant même d’atteindre ce croyant. Vous devez donc y réfléchir à mille fois avant de commettre des erreurs avec votre langue, des erreurs de comportement ou de relation avec les gens de foi durant ce mois. N’importe quelle offense est une attaque contre Dieu avant d’être une attaque contre la personne concernée, car cette personne est l’invitée de Dieu. Médire sur lui (la ghiba), c’est outrager Dieu, c’est une transgression et une audace intolérable face à la Présence sainte et divine. Voyez-vous comment ce mois vous enseigne la piété (le Wara’) ?. Il vous enseigne la retenue par cette méthode, en vous avertissant : « Prends garde à commettre le péché, car cette désobéissance est un coup porté à la dignité de Dieu avant d’être un coup porté à un tel ou un tel ». Voilà le sens profond d’être « placés parmi les gens de la dignité de Dieu ».
Quatrième Étape : Le Cadeau Parfait pour l’Hôte Suprême
Maintenant que nous comprenons ce que signifie être l’invité de Dieu, le grand Cheikh Hassanzadeh Amoli propose une réflexion d’une beauté saisissante. Je ne sais plus si j’ai déjà partagé cette pensée avec vous ici. Il dit : si un être humain doit se rendre chez quelqu’un en tant qu’invité, la coutume exige qu’il apporte un cadeau dans ses mains, n’est-ce pas ?. Si quelqu’un vous demande : « Qu’est-ce qu’il serait bien de t’offrir ? », certains pourraient trouver cela gênant. Mais dans nos coutumes, c’est tout à fait normal de demander ce qui manque à l’hôte pour lui apporter précisément cette chose-là. C’est bien mieux que de lui apporter quelque chose qu’il possède déjà en abondance ! C’est une belle tradition, il n’y a pas de mal à demander à quelqu’un ce qui lui manque pour le lui offrir.
En science éthique, c’est exactement la même histoire. Aujourd’hui, vous allez vous rendre à l’hospitalité de Dieu en ce mois. Il est donc très approprié d’apporter un présent dans vos mains lors de votre venue chez Lui. Et il est encore plus approprié de Lui apporter une chose qui ne se trouve pas déjà chez Lui ! Le Cheikh Hassanzadeh Amoli s’interroge : « Quelle est donc cette chose qui n’existe pas chez Dieu, exalté soit-Il ? ». La réponse est vertigineuse : c’est la servitude (‘Ubudiyyah) ! Oui, c’est ta propre servitude envers Dieu. Dieu est le Mâbud, Celui qui est adoré. Il est impossible qu’Il soit un adorateur ! Il est l’autorité suprême de cette existence. La servitude consiste à être adorateur, or Il est adoré.
Se présenter à Lui en portant le titre de la servitude, voilà l’unique chose que Dieu ne possède pas. Et s’Il ne la possède pas, ce n’est pas en raison d’une faiblesse ou d’une incapacité, bien au contraire ! C’est en raison de Son élévation absolue au-dessus de tout manque. Ainsi, la pensée brillante du Cheikh, c’est que la meilleure façon pour l’homme d’entrer chez Dieu, c’est de se présenter en portant avec lui la sincérité pure de sa propre servitude. C’est l’offrande la plus sublime, la plus noble que vous puissiez élever vers Dieu. Car c’est un état qui renferme votre propre perfection, votre salut, votre bonheur, et qui correspond parfaitement aux règles de bienséance de l’hospitalité vers laquelle vous vous dirigez. Voilà tout le sens de l’expression : « C’est un mois où vous avez été invités à l’hospitalité de Dieu et où vous avez été placés parmi les gens de la dignité de Dieu ».
Cinquième Étape : Les Heures de Prières, des Mieux Que Tout le Reste
Il y a un autre passage d’une importance cruciale dans cette allocution, un passage que l’être humain ressent le besoin intime de relire continuellement. Le Prophète déclare : « Et levez vos mains par l’invocation aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures des heures ». Pourquoi Dieu, lorsqu’Il évoque le mois de Ramadan, insiste-t-Il sur le fait que c’est le meilleur des mois, que ses jours sont les meilleurs jours, que ses nuits sont les meilleures nuits, que ses heures sont les meilleures heures, et même que ses minutes et ses secondes sont les meilleures ?. Pourquoi cette insistance inouïe ?.
La philosophie derrière tout cela tient en une seule idée : c’est un mois qui ne se répétera pas ! Dieu te dit : ne t’imagine pas pouvoir profiter seulement de ses « jours » en général ; non, tu dois profiter de ce mois heure par heure, minute par minute. Quand le Messager de Dieu insiste sur les jours, les nuits, les heures, c’est comme s’il te criait : « Profite-en heure après heure, instant après instant, n’en perds pas la moindre fraction ! ». Bien sûr, certains instants sont encore plus précieux que d’autres, mais tu te dois d’utiliser ce mois à chaque souffle.
D’ailleurs, certains savants, lorsqu’ils comparent le mois de Ramadan au mois de Sha’ban, affirment – et certains peuvent être d’accord ou non – que le mois de Ramadan dans son intégralité (avec toutes ses nuits et tous ses jours) est supérieur au mois de Sha’ban dans son intégralité, en y incluant même la glorieuse 15ème nuit de Sha’ban ! C’est pour cela qu’il est le meilleur des mois. N’importe quel jour de Ramadan est meilleur qu’un jour de n’importe quel autre mois, et n’importe quelle nuit de Ramadan est meilleure qu’une nuit de n’importe quel autre mois. C’est tout cela que l’on déduit du discours du Prophète. Et je vous assure que même si le Jour de la Résurrection arrivait, nous n’aurions pas fini de sonder les profondeurs et les trésors enfouis dans les mots que le Messager a déposés dans ce discours. Plus vous vous y plongez, plus vous découvrez des bénéfices extraordinaires. Priez sur Mohammad et sa famille.
Revenons aux heures de prière : « Et levez vos mains par l’invocation aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures des heures. En ces heures, Dieu regarde Ses serviteurs avec miséricorde. Il leur répond s’ils conversent avec Lui (Yunajuh), Il les satisfait s’ils L’appellent (Yunaduh), Il leur donne s’ils Le sollicitent (Yasaluh), et Il les exauce s’ils L’invoquent (Yad’uh) ». Y a-t-il plus généreux que cela ?. Au nom de Dieu, quelle est la différence entre tous ces termes : converser intimement, appeler, solliciter, invoquer, demander ?. La différence n’a aucune importance !. À travers ce passage, le Seigneur veut te dire que la seule chose qui compte, c’est que tu t’adresses à Dieu avec des intentions véridiques et un cœur totalement purifié. Que tu t’adresses à Lui sous forme de question, sous forme d’espoir, sous forme d’invocation, sous forme de requête, ou sous la forme d’une confidence intime dans le secret de ton cœur… peu importe la forme ou la méthode !. Dieu te dit, dans le mois de Ramadan : « La méthode et le style ne me posent aucun problème. Demande-moi simplement, pour que Je puisse t’exaucer ! ». Gloire à Toi, mon Seigneur !.
À quel point vivons-nous réellement l’aspect inéluctable et certain de ces paroles ?. Je m’assieds sur mon tapis de prière, et par Dieu, je vais converser avec Lui car j’ai la conviction absolue que le Prophète a dit vrai : « Il leur répond s’ils conversent avec Lui » !. L’une des plus grandes bénédictions de ce mois est de vivre cette certitude absolue des équations divines. Comprenez-vous ce que signifie réellement cette suite de promesses (répond s’ils conversent, satisfait s’ils appellent, donne s’ils sollicitent…) ?. Cela signifie que le Messager te dit : « Mon frère, tu n’as plus aucune excuse pour dire que tes besoins n’ont pas été comblés ! ». Si Dieu t’a ouvert absolument tous les horizons, s’Il a ouvert en grand toutes les portes, et s’Il t’a dit que tu n’as plus qu’à demander, à prier et à solliciter, sachant que la réponse et l’exaucement Lui incombent… que te faut-il de plus ?.
Les Heures de Prière : Vos Rendez-vous Officiels avec le Créateur
Mais l’expression sur laquelle je veux vraiment me concentrer pour notre mois de Ramadan, c’est : « Et levez vos mains par l’invocation aux heures de vos prières, car ce sont les meilleures des heures ». Aujourd’hui, il y a une ligne de démarcation majeure dans ce discours : les meilleures heures du mois de Ramadan sont spécifiquement les heures du début de la prière. Ce n’est pas le fait de prier à la fin du temps imparti, mais bien à l’heure exacte du rendez-vous !. À ces horaires précis de prière, Dieu regarde Ses serviteurs avec une immense miséricorde. Comprenez bien ceci : c’est une opportunité, c’est un rendez-vous !. Ton Seigneur t’a envoyé un faire-part, un rendez-vous officiel. Il te dit : « Je t’attends demain à 13h05, juste après l’heure du Dhuhr, pour que tu m’invoques ». Et toi, que fais-tu ? Tu pries le Dhuhr à 15 heures !. Mon frère, Il t’attendait à 18h40 ou 18h45 ce soir pour que tu Lui parles, ce sont les instants précis où Sa miséricorde descend sur toi !. Et toi, tu vas prier à 22h, ou tu pries à l’aube à 6h30 alors qu’Il t’attendait à 6h05 !.
Ces horaires sont des rendez-vous fixés. Qui d’entre nous, aujourd’hui, interagit avec l’heure de la prière en se disant : « Les heures de prière sont des rendez-vous que Dieu a établis, qu’Il a fixés entre moi et Lui, pour qu’Il me voie » ?. Qui d’entre nous aborde la prière avec cette mentalité, en se disant : « Aujourd’hui, l’appel (Adhan) retentit à 13h15. C’est le moment exact que Dieu, exalté soit-Il, a fixé pour me rencontrer, converser avec moi et me répondre » ?.
Soyons honnêtes. Aujourd’hui, si quelqu’un a une affaire mondaine importante avec un responsable, et que ce dernier lui dit : « Je te vois à 13h moins 10 », il sera présent au moins dix minutes à l’avance !. Pourquoi ? Parce qu’il a un intérêt, il y a un enjeu, et parce qu’on lui a fixé un rendez-vous formel. Comment est-il alors possible d’ignorer que Dieu Lui-même t’a envoyé ces rendez-vous ?. Les horaires de la prière ne sont pas notre invention !. Ce sont des créneaux que le Créateur de l’univers a décrétés et confirmés pour rencontrer Ses serviteurs dévoués, afin qu’ils conversent avec Lui, pour qu’Il les exauce, qu’ils Lui demandent, pour qu’Il les satisfasse, qu’ils L’invoquent, pour qu’Il leur réponde !. Cette dimension psychologique, cette dimension de certitude absolue, cette rigueur implacable, cet engagement ferme dans la compréhension de la rencontre divine… c’est cela qui nous manque cruellement dans le travail de purification de notre âme. Nous devons aborder ces équations avec le sérieux d’un homme résolu, et non de façon désinvolte, en se disant : « Avec ou sans ça, la vie continue ». Non, il ne faut surtout pas oublier l’importance vitale de lever les mains pour l’invocation à l’heure même du début de la prière. Car l’heure de la prière n’a pas été conçue uniquement pour accomplir les gestes rituels, elle a été conçue pour que l’homme en fasse un moment d’invocation intense.
Conclusion : Distinguer le Jeûne Physique du Mois Spirituel
Malheureusement, jusqu’à aujourd’hui, beaucoup d’entre nous ne font pas la distinction, dans leur façon d’agir, entre l’obligation juridique du jeûne et la réalité immense du mois de Ramadan. Le mois de Ramadan passe, et nous gardons simplement en tête que c’est le « mois de l’abstention de manger ». Mais regardez attentivement ce discours, avec lequel le Prophète accueille ce mois ! Absolument rien dans ce sermon n’est limité au simple acte mécanique du jeûne. C’est un discours intégralement dédié à l’accueil du mois de Ramadan lui-même, pour bien te faire comprendre que les vertus inouïes de ce mois, ses spécificités uniques, sont des réalités totalement indépendantes, qui vont bien au-delà de l’obligation de jeûner que Dieu y a inscrite.
C’est pour cela que ce discours s’intitule « Le Sermon d’Accueil du Prophète pour le Mois Béni de Ramadan », et non pas « Le Sermon d’Accueil du Jeûne » !. Il existe donc des bénédictions spécifiques que Dieu a déposées dans l’essence même de ce mois, auxquelles nous devons impérativement prêter attention. Nous devons relire et méditer minutieusement cette allocution éclatante du Prophète, et tirer un profit maximal de ces merveilleux rendez-vous divins.
Nous demandons à Dieu, béni et exalté soit-Il, de nous accorder, à nous ainsi qu’à vous, un excellent jeûne, une très belle fin, et de faire en sorte que nous ne fassions pas partie des perdants et des misérables de ce mois béni.
Que la Paix soit sur vous.