Illuminez notre assemblée par l’évocation bienheureuse de Muhammad et de la famille de Muhammad. Je cherche refuge auprès de Dieu contre Satan le lapidé, par la grâce de Dieu, au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Louange à Dieu, le Seigneur des mondes. Que les prières les plus nobles et les salutations les plus pures soient sur le Messager de la Miséricorde, le Messager du Seigneur des mondes, Muhammad, ainsi que sur sa famille, les bons et les purs.

Avant d’entrer dans le vif de notre sujet, je remarque que je dois distribuer mes regards de l’extrême droite à l’extrême gauche de cette salle, car vous avez choisi de vous asseoir de part et d’autre, laissant le centre totalement vide. Je ne sais pas comment vous en êtes arrivés à cette théorie d’organisation spatiale, mais qu’importe, prions ensemble sur Muhammad et sur sa famille.

Que la paix soit sur toi, ô Aba Abdallah, ainsi que sur les âmes qui ont rejoint ton camp et se sont prosternées à tes côtés. Que le salut de Dieu, de ma part, soit sur vous tous, à jamais, tant que je vivrai et que dureront le jour et la nuit. Que Dieu ne fasse pas de cet engagement le dernier que je prends pour vous visiter. La paix soit sur Hussein, sur Ali fils de Hussein, sur les enfants de Hussein et sur les compagnons de Hussein. Que la paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous tous, frères et sœurs.

Il a été rapporté ces paroles déchirantes de notre maître, l’Imam Hussein : « Une nouvelle terrible nous est parvenue : Muslim bin Aqeel, Hani bin Urwa et Abdullah bin Yaqtar ont été tués, et nos partisans nous ont abandonnés (khazalatna shiatuna) ». Et l’Imam d’ajouter, libérant chacun du poids de l’allégeance : « Que celui d’entre vous qui souhaite partir, le fasse, il n’est tenu par aucun engagement envers nous ». Il s’adressa ensuite aux gens en disant : « Ô gens, que celui d’entre vous qui peut supporter le tranchant de l’épée et la morsure des lances se lève avec nous, sinon, qu’il s’en aille ».

Hier soir, j’ai eu l’occasion de vous parler en profondeur du noble sujet de la solidarité et du dévouement (Muwasa). Mais ce soir, la phrase sur laquelle je ressens le besoin impérieux de m’arrêter est celle-ci : « Et nos partisans nous ont abandonnés ». Il m’a semblé indispensable d’aborder le concept diamétralement opposé à la solidarité : celui de la trahison intime, de l’abandon absolu, ce que nous appelons en arabe le Khizlan.

L’Introspection Nécessaire : Le Miroir des Deux Camps

Pourquoi étudier le Khizlan ? Parce qu’il est tout aussi vital de jeter la lumière sur les défauts, les caractéristiques et la psychologie des partisans d’Omar bin Sa’ad (le camp ennemi), que d’étudier les vertus, les qualités sublimes et les valeurs transcendantes des compagnons de l’Imam Hussein.

Chaque être humain doté de conscience a le devoir d’observer sa propre âme et de se poser une question troublante : êtes-vous proche des traits de caractère des compagnons de l’Imam Hussein, ou penchez-vous dangereusement vers ceux des partisans d’Omar bin Sa’ad ?. L’être humain lucide et éveillé doit constamment exposer sa propre personne au miroir de l’Histoire. Il doit comparer ses propres réactions face à la vie aux qualités des partisans de Hussein d’un côté, et aux défauts des partisans d’Omar bin Sa’ad de l’autre. C’est l’unique moyen de savoir, concrètement, de quel côté l’on penche et de quelle réalité l’on s’éloigne. La phrase « nos partisans nous ont abandonnés » est la clé de voûte de cette introspection.

La Différence Fondamentale entre le Manque de Soutien et le « Khizlan »

Il faut comprendre que le concept de Khizlan est fondamentalement différent du simple manque de soutien (que l’on nomme adam al-nusra).

Prenons un exemple concret : l’Imam Hussein, ou n’importe quel individu parmi nous, décide de se lancer dans un projet ou une action spécifique. De votre côté, vous annoncez d’emblée la couleur en disant : « Je ne vous soutiendrai pas, je ne participerai pas à cette entreprise ». Vous avez pris une décision claire de ne pas soutenir l’initiative dès le début. C’est ce que l’on appelle l’absence de soutien.

Le Khizlan, l’abandon ou la trahison, est infiniment plus pernicieux. Le Khizlan, c’est lorsque vous promettez votre soutien à quelqu’un, lorsque vous lui écrivez pour l’assurer de votre aide, lorsqu’il obtient de vous un engagement ferme, et que, au moment fatidique de l’épreuve, à la seconde précise où l’on a besoin de vous, vous vous dérobez et vous le trahissez.

Le Khizlan est une blessure infiniment plus dure pour l’âme et plus cruelle pour le cœur que le simple refus d’aider. L’Imam Hussein lui-même l’a exprimé dans certaines de ses paroles. Il a déclaré que les personnes qui ne l’avaient jamais soutenu pesaient moins lourdement sur son cœur que celles qui lui avaient fait des promesses d’allégeance pour finir par l’abandonner lâchement.

Vous pouvez tous expérimenter cette réalité dans votre vie quotidienne. Vous comptez sur une personne qui vous a fait une promesse. Par exemple, au moment d’une urgence, vous demandez à un ami : « Mon frère, prête-moi 1000 euros ». Il vous répond avec assurance : « Ne t’inquiète pas, demain tu auras les 1000 euros ». Vous raccrochez, vous vous dites que le problème est réglé et que la personne tiendra parole. Le lendemain arrive, et cette personne vous fait défaut, elle ne vous apporte rien. Voilà ce qu’est le Khizlan. C’est le fait de promettre, de devenir l’espoir, l’ambition, et la garantie d’une personne, pour finalement la briser en plein vol.

C’est exactement dans ce contexte que résonne la phrase de l’Imam Hussein : « Nos partisans nous ont abandonnés ». Il ne parlait pas de ceux qui n’avaient rien promis, mais de ceux qui avaient trahi leur serment. D’ailleurs, lorsqu’il s’est adressé aux gens à La Mecque pour les réprimander, le texte dit qu’il les a « grondés » (qara’ahum), c’est-à-dire qu’il les a fermement réprimandés et sermonnés. Il leur a dit : « Vous n’avez pas dépensé d’argent pour la cause de Dieu, vous n’avez pas risqué vos vies, vous ne vous êtes pas attiré l’inimitié de vos tribus pour l’amour de Dieu, mais vous nous avez simplement abandonnés ». Vous avez abandonné Hussein et les siens.

Le Danger de l’Esprit Grégaire : Le Syndrome de l’ »Imma’a »

Cet abandon naît souvent d’un trait de caractère très spécifique que l’on retrouve malheureusement chez beaucoup d’individus dans nos sociétés : l’esprit du suiveur aveugle. En jurisprudence islamique, il existe un terme précis pour décrire cela, mentionné dans les récits : il est interdit d’être un « Imma’a ».

Qu’est-ce qu’un Imma’a ? C’est une personne qui n’a aucune boussole interne. Si la masse des gens penche vers la droite, il penche vers la droite avec eux. Si les gens se dirigent vers la gauche, il va à gauche. C’est un individu dépourvu de position ferme, dénué de toute opinion propre, de toute orientation personnelle et de tout objectif de vie. Il avance simplement au rythme où marchent les autres. Il s’intègre dans un « esprit de groupe » général et se laisse porter par le courant.

Au Liban, nous avons une expression populaire pour qualifier ce type de personne : nous disons qu’il est « avec celui qui est debout » (maa l-waqif). Cela signifie que peu importe la situation, du moment que cela l’arrange et le maintient à flot, il s’adapte à la force dominante. C’est exactement cela, un Imma’a.

La leçon que nous devons en tirer concernant le Khizlan est d’une grande simplicité et d’une exigence morale absolue : si vous n’êtes pas à la hauteur de la responsabilité, ne promettez à personne votre soutien. Si vous ne pouvez pas assumer le poids de la parole que vous prononcez, ne faites aucune promesse, aussi simple soit-elle.

Les Conséquences Dévastatrices de l’Abandon de la Vérité

Ne vous y trompez pas, le Khizlan engendre des répercussions sociales et historiques effroyables. L’Imam Al-Baqir nous offre une description glaçante de ce qui a suivi l’abandon de l’Imam Hussein : « Nos partisans ont été tués dans chaque ville, et l’on coupait les mains et les pieds sur de simples soupçons (c’est-à-dire sur de simples présomptions de loyauté) ». Il ajoute : « Quiconque mentionnait notre amour ou montrait son attachement à notre égard était emprisonné, ses biens étaient pillés, sa maison détruite, et ce fléau n’a cessé de s’intensifier et de s’aggraver jusqu’à l’époque de Ubayd Allah bin Ziyad, le meurtrier de l’Imam Hussein ».

Qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Cela nous montre le mécanisme implacable du Khizlan. Si nous refusons de prêter allégeance et de soutenir le leader juste, si nous n’aidons pas la voie de la Vérité, que se passe-t-il ?. Le peuple va inévitablement se rassembler autour d’autres formes de leadership. Mais comment ces nouvelles directions, illégitimes et fausses, s’imposent-elles à la société ?. Elles s’imposent par la force, la violence, le pillage, le vol et la destruction la plus totale.

Certains pourraient se justifier avec une logique court-termiste et dire : « Mon frère, si j’avais soutenu l’Imam Hussein, nous aurions perdu la bataille de toute façon. ». C’est vrai, vous auriez peut-être subi des pertes en soutenant la voie de la vérité. Mais ces pertes ne seront jamais aussi colossales et destructrices que le prix à payer lorsque vous vous soumettez au mensonge et que vous prêtez allégeance à un pouvoir tyrannique, comme ce fut le cas avec Yazid bin Muawiya.

Si vous soutenez une cause juste, il y aura peut-être des sacrifices. Mais si vous prêtez allégeance au Mensonge et à l’Injustice, ce Mensonge ne vous laissera absolument rien. Il ne vous laissera ni votre maison, ni votre argent, ni votre dignité ; il détruira tout sur son passage. C’est ce que souligne l’Imam Al-Baqir : l’une des conséquences inéluctables de l’abandon du Droit, c’est la prolifération et le triomphe de dirigeants dont le pouvoir repose exclusivement sur la violence, la cruauté, la force brute et l’oppression.

C’est exactement ce qui s’est abattu sur la communauté après la trahison envers l’Imam Hussein. Des pouvoirs despotiques ont émergé. Si nous regardons l’Histoire, posez-vous la question : sur le plan des pertes matérielles, des vies humaines, des équipements, des récoltes, des vergers, de l’immobilier et des habitations, les gens ont-ils plus perdu après la mort de Hussein, ou s’ils avaient été avec Hussein ?. La réponse est sans appel : les gens ont infiniment plus perdu après l’assassinat de Hussein. Si les masses avaient soutenu l’Imam Hussein, elles n’auraient jamais subi la répression sanglante, les destructions et les massacres de masse qui leur ont été infligés dans les années qui ont suivi. Leur Khizlan les a conduits directement à l’abîme.

Aujourd’hui, la dynamique est strictement la même. Vous pouvez rechigner à soutenir une cause juste en disant que l’expiation sera trop difficile, que le prix à payer est trop lourd. Je vous l’accorde, le prix de la vérité est élevé. Mais quel sera le prix de notre soumission au mensonge ?. Quelles seront les pertes ?. Elles seront multipliées de manière exponentielle, car l’appétit de l’injustice et du mensonge n’a aucune limite et aucun plafond. C’est un point qui mérite une profonde méditation. Ne pas soutenir le Droit, c’est ouvrir grand la porte à l’émergence de tyrans qui asservissent la société par la force et la terreur.

Le Meurtre de l’Esprit de Leadership

Une autre conséquence dramatique du Khizlan, c’est la destruction pure et simple de l’esprit de leadership au sein du peuple. Imaginez que vous ayez face à vous un individu possédant absolument toutes les qualités d’un leader. Si cet homme voit que les gens ne le soutiennent pas, qu’ils ne se tiennent pas aux côtés de la vérité et qu’ils ne soutiennent pas les idéaux qu’il porte, cela finit par tuer l’âme même du leadership en lui et chez les autres.

Un de nos savants a formulé une réflexion très profonde à ce sujet. Il a dit : « Tuer un leader physiquement, ou tuer l’esprit de leadership en vous-même et chez les autres, c’est exactement la même chose. ». Détruire physiquement un chef, c’est comme détruire le projet du chef. Aujourd’hui, l’un des pires résultats de cet abandon, c’est qu’il anéantit toute volonté de direction et d’initiative dans notre société, chez nos futures générations, chez nos enfants et nos jeunes. Lorsqu’une société se montre lâche, tergiverse et s’éloigne de ses devoirs, l’esprit de leadership s’effondre, se détériore et sombre dans une profonde frustration.

Le Crime de la Démoralisation : Pire que le Khizlan

Mais il y a un degré encore plus sombre que le Khizlan lui-même. Le pire, ce n’est pas seulement l’abandon, c’est la démoralisation et la frustration volontairement inoculées aux autres.

Lorsque l’Imam Hussein est parti, de nombreuses personnes ne l’ont pas soutenu. À la limite, c’était presque prévisible, car l’épreuve était immense. C’est une règle immuable de l’Histoire : plus le défi est grand, plus le nombre de partisans diminue. Si je vous dis demain que nous allons mener une bataille où 100 000 personnes pourraient tomber martyres, une partie des gens reculera. Si je vous dis que nous pourrions tous mourir, encore plus de personnes se retireront. Plus l’obstacle est colossal, plus les rangs s’éclaircissent.

Cependant, certaines personnes ne se sont pas contentées de ne pas soutenir l’Imam Hussein. Pire encore, elles se sont employées à semer le doute et à décourager ceux qui voulaient s’engager. L’Imam Hussein, ainsi que Sayyid Ali Khamenei qui reprend souvent cette idée, dénoncent ces individus qui posaient des questions perfides pour saper le moral des troupes. Ils disaient : « Pourquoi a-t-il emmené ces jeunes ? Et pourquoi les emmener plus loin ? Tu sais bien que les habitants de Koufa sont des traîtres qui vont te poignarder dans le dos, nous te conseillons de ne pas y aller. Et si vraiment tu veux y aller, mon frère, n’emmène pas les femmes avec toi ! ».

Ces personnes ont activement découragé l’Imam Hussein et propagé la frustration et le désespoir parmi les masses. Et je vous le dis clairement : cette attitude est bien pire que celle de la personne qui se contente de ne pas participer.

Aujourd’hui, vous pourriez penser : « Je ne veux pas soutenir ce projet, je ne veux pas risquer la vie de mes enfants là-dedans. ». Soit, c’est votre choix de ne pas perdre vos enfants pour cette cause. Mais si vous vous rendez dans des rassemblements, dans des soirées, et qu’à chaque occasion vous commencez à dénigrer les décisions en disant : « C’est quoi ce projet ? C’est quoi cette idée ? C’est quoi cette décision ? C’est quoi cette position ? », alors sachez une chose : je vous le dis très franchement et de manière catégorique, c’est un acte formellement illicite (Haram).

Oui, cet acte est un péché. Quiconque sème la peur, affaiblit lâchement une dynamique islamique ou un mouvement religieux, et brise les élans de ferveur, commet un acte interdit (Haram). C’est un péché comparable à la médisance, à la consommation d’alcool, à l’abandon de la prière ou à tout autre péché capital. Affaiblir une initiative religieuse et islamique n’est pas une mince affaire. Vous ne pouvez pas, sous prétexte que vous êtes dans une soirée entre amis, dire tout ce qui vous passe par la tête et détruire la détermination de toute une communauté.

Si la position adoptée ne vous plaît pas, taisez-vous. Dites simplement que vous ne voulez pas participer, et arrêtez-vous là. Mais venir affaiblir, répandre la lâcheté, frustrer les gens et briser la volonté et la force morale de la communauté est un acte extrêmement grave et strictement interdit sur le plan religieux. Bien sûr, l’être humain tend naturellement vers le confort, la tranquillité et l’absence de problèmes. Parfois, ici au Liban, lorsque vous discutez avec quelqu’un, il vous dira : « Moi, de cette façon, j’ai protégé mes enfants. ». Il agit comme si le seul critère du Bien et du Mal dans l’univers était le fait d’épargner ses propres enfants de tout risque. Nos boussoles et nos critères moraux sont parfois totalement faussés.

L’Appel Ultime : Comprendre la « Wa’iya » de Hussein

Un jour, un homme croise la route de l’Imam Hussein. Je vous résume le sens de ce long récit : l’Imam Hussein lui demande : « Si je t’appelais à mon secours, répondrais-tu à mon appel ? ». L’homme, de manière très claire, répondit par la négative : « Non, si tu m’appelles, je ne te répondrai pas. ». L’Imam Hussein lui donna alors ce terrible conseil : « Alors prends un chemin différent du nôtre, éloigne-toi. Car quiconque entend notre appel à l’aide (notre appel de détresse) et ne nous vient pas en aide, Dieu le jettera face contre terre dans le feu de l’Enfer. ». C’est ce que l’on appelle la Wa’iya (l’appel ou le cri de détresse) de l’Imam Hussein, et les gens de l’époque en comprenaient parfaitement la gravité.

Le dixième jour de Muharram, l’Imam Hussein s’est dressé, seul, face à l’armée ennemie pour demander l’aide des hommes, et il a poussé ce cri déchirant : « Y a-t-il un secoureur pour nous aider ? Y a-t-il un défenseur pour protéger les saintes femmes du Messager de Dieu ? Y a-t-il quelqu’un pour nous secourir ? ».

Certains esprits superficiels pourraient interpréter cela comme un signe de faiblesse de la part de l’Imam Hussein. Mais ce n’était absolument pas de la faiblesse !. L’Imam Hussein se trouvait seul d’un côté, et face à lui, il y avait 20 000 hommes. Supposons que 1 000 ou même 2 000 hommes aient décidé de le rejoindre à cet instant précis : cela n’aurait strictement rien changé au rapport de force militaire. L’issue fatale était scellée.

Alors, pourquoi cet appel ? C’était, en réalité, l’établissement de la preuve finale (Al-Hujja) au moment de l’ultime souffle. Dans les derniers instants de sa vie terrestre, l’Imam Hussein tentait un acte de miséricorde inouï : il essayait de sauver l’esprit et l’âme de certains de ses ennemis pour leur éviter le feu de l’Enfer. Il essayait d’offrir une dernière chance de repentir sincère à ceux qui se trouvaient dans le camp adverse, avant son propre martyre. C’était une tentative désespérée de sauver quelques âmes de la damnation éternelle, en leur présentant la Vérité de manière incontestable avant son départ de ce monde.

C’est cela, la Wa’iya de l’Imam Hussein. Prenez garde à ne jamais entendre l’appel de détresse des Imams de la Famille du Prophète sans y répondre. Et si, par malheur, vous n’y répondez pas, prenez garde à ne pas semer la faiblesse, le désordre, la démoralisation et la déviation dans les rangs de ceux qui se battent.

La Vraie Gloire et l’Illusion des Titres Terrestres

C’est précisément ce Khizlan, cette frustration, cet effondrement moral qui a ouvert la porte, tout au long de l’Histoire, aux dirigeants illégitimes pour usurper et confisquer l’autorité religieuse et politique. Car les gens ont abandonné les Imams de la Famille du Prophète, ils ont entendu leur appel au secours et les ont laissés seuls.

L’appel de l’Imam Hussein n’est pas confiné à une époque historique spécifique. Il n’est pas limité à un groupe de personnes particulier. Regardez attentivement qui a soutenu l’Imam Hussein : c’étaient, pour la plupart, des individus totalement inconnus. Je vous le demande, avant le 10 Muharram, qui connaissait le nom de Muslim bin Awsaja ? Qui connaissait les deux frères de la tribu de Ghaffar ? Qui avait entendu parler d’Ibn Shabib ?. Personne. Ces noms n’évoquaient rien pour personne avant cet événement tragique.

En revanche, regardez ceux qui n’ont pas soutenu l’Imam Hussein : c’étaient des noms illustres, des célébrités de l’époque, de puissants chefs de tribus et de clans. Et alors ? Leur statut mondain ne leur a été d’absolument aucune utilité. À l’inverse, le fait d’être de simples gens ordinaires, sans renommée, n’a en rien empêché les compagnons de Hussein d’atteindre le sommet de la gloire.

Tout cela nous montre que les grades, les statuts sociaux, la notoriété et les titres ronflants ne sont que des parures illusoires que Satan utilise pour nous aveugler. L’Histoire a inscrit l’éternité et la gloire impérissable pour les compagnons de Hussein, et elle a scellé l’éternité dans le feu de l’Enfer pour les partisans du Mensonge. La véritable leçon, la véritable valeur d’un homme ne réside pas dans ses titres ou sa position sociale, mais dans sa capacité à rester ferme pour soutenir la Famille du Prophète et refuser de les trahir.

Notre Responsabilité Face à l’Histoire

C’est un sujet sur lequel nous devons impérativement faire notre propre examen de conscience. Aujourd’hui, avec une pureté d’âme totale, avec innocence et amour, chacun de nous doit se poser cette question fondamentale, surtout en ces jours et nuits marqués par des défis titanesques à tous les niveaux : Sommes-nous véritablement de ceux qui entendent l’appel de Hussein et y répondent ?. Ou sommes-nous de ceux qui se bouchent volontairement les oreilles pour ne pas avoir à entendre son cri ?.

La Wa’iya de l’Imam Hussein n’est pas figée dans les sables de Karbala. Elle traverse chaque époque, chaque espace géographique et chaque génération. Le cri de l’Imam Hussein — « Y a-t-il un secoureur pour nous aider ? Y a-t-il quelqu’un pour nous secourir ? » — continuera de résonner puissamment et de faire trembler l’Histoire jusqu’au Jour de la Résurrection. Ce cri continuera d’enregistrer la récompense divine, l’élévation spirituelle et le salut pour quiconque choisit d’y répondre. Et, inversement, il continuera d’imprimer la honte, le déshonneur et l’infamie sur le front de tous ceux qui l’auront entendu sans lever le petit doigt.

Voilà l’essence véritable du Khizlan. Le but de la vie est de rester un partisan fidèle, un être rempli d’amour et de soutien. Lisez simplement cette phrase et laissez-la résonner en vous : « Nos partisans nous ont abandonnés ». Imaginez-vous un seul instant dans cette scène. Vous êtes du côté de l’Imam Hussein, avec ses compagnons, et vous voyez le petit-fils du Messager de Dieu se lever devant l’assemblée pour prononcer ces mots : « Nos partisans nous ont abandonnés ». Quel cœur, quelle âme pourrait supporter d’être à l’origine d’une telle déclaration ? Comment pourriez-vous accepter de mettre l’Imam Hussein dans une position où il est forcé de constater une telle trahison ?.

En ces jours et ces nuits bénis, je supplie Dieu, le Très-Haut, de faire de nous des personnes capables de soutenir merveilleusement la vérité, des êtres qui écoutent la parole pour n’en suivre que ce qu’elle a de meilleur. Puisse-t-Il faire de nous des hommes et des femmes à la hauteur de cette mission écrasante, de cette responsabilité et de ce devoir divin dont Il nous a honorés. Je Lui demande de faire de nous des individus dont les actes épousent les paroles, qui ne promettent pas en vain.

Puisse Dieu nous maintenir fermement, sans jamais dévier, sur la voie éclatante de Muhammad et de la famille de Muhammad. Et puisse-t-Il faire en sorte que, lorsque l’heure sera venue pour nous de quitter ce monde, nous ne le fassions qu’avec l’amour profond de Muhammad et de sa famille gravé dans nos cœurs. C’est à cette seule condition que nous serons véritablement fidèles à l’Imam Hussein, à sa voie sacrée et à ses illustres compagnons.

Je demande pardon à Dieu pour moi-même et pour vous. Que la paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous.