Au nom de Dieu, le Diable soit banni par Sa grâce, au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux. Louange à Dieu, le Seigneur des mondes, et que la prière la plus pure et la paix la plus sincère soient sur le Messager de la miséricorde, le Messager pour l’univers entier, Mohammad, ainsi que sur les membres de sa famille, les bons et les purs. Que la paix soit sur toi, ô mon maître et seigneur, ô Aba Abdillah, que la paix soit sur toi et sur les âmes qui ont fait halte dans ton camp. Que la paix de Dieu soit sur toi pour l’éternité, tant que je vivrai et que dureront le jour et la nuit. Que la paix soit sur Al-Hussein, sur Ali fils d’Al-Hussein, sur les enfants d’Al-Hussein et sur les compagnons d’Al-Hussein, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous tous.

Mes chers frères, mes chères sœurs, je vous invite aujourd’hui à une immersion totale, profonde et prolongée dans l’un des moments les plus décisifs et les plus tragiques de l’histoire de l’humanité. Je veux que nous nous arrêtions, que nous prenions tout notre temps pour méditer sur ces ultimes secondes qui ont précédé le grand affrontement, lorsque les deux armées se sont retrouvées face à face, prêtes pour la bataille.

Dans cette atmosphère d’une tension insoutenable, alors que les épées allaient être tirées et le sang versé, l’Imam Hussein a accompli un acte d’une grandeur morale vertigineuse : il est sorti de ses rangs, non pas pour lancer le premier assaut, mais pour s’adresser à cette armée ennemie, pour les exhorter, les avertir et leur transmettre la vérité une dernière fois. Ses paroles, gravées pour l’éternité, résonnent encore aujourd’hui : « Je vous appelle à m’écouter et à prêter l’oreille à mes paroles. Je ne vous appelle qu’au chemin de la droiture ; celui qui m’obéit sera parmi les bien-guidés, et celui qui me désobéit sera parmi les perdants. Mais vous désobéissez tous à mon commandement et vous n’écoutez pas mes paroles, car vos dons se sont mélangés à l’illicite, vos ventres se sont remplis d’illicite, et c’est pourquoi vos cœurs ont été scellés. Malheur à vous, n’allez-vous donc pas écouter ? ».

À partir de ce discours d’une puissance inouïe, prononcé dans les derniers instants avant la tragédie, je souhaite que nous décortiquions ensemble trois leçons majeures, trois piliers fondamentaux pour notre existence.

Première leçon fondamentale : Le devoir inaliénable du dialogue, de l’explication et de la clarification (Le Tabyin)

Prenons la pleine mesure de la situation qui régnait sur ce champ de bataille. L’inimitié qui opposait le camp de l’Imam Hussein à celui d’Umar ibn Sa’ad, et par extension à Yazid, avait atteint un point de non-retour. Il ne s’agissait pas d’un simple désaccord ; c’était une hostilité féroce, absolue, pour laquelle il n’existait strictement aucune issue pacifique, aucune solution diplomatique envisageable. Le camp omeyyade exigeait une allégeance totale, et l’Imam Hussein, incarnation de la vérité et de la dignité, était résolu de la manière la plus absolue à ne jamais prêter cette allégeance. La rupture était donc totale, le conflit était inévitable.

Et pourtant, contemplez la noblesse de l’Imam : malgré l’âpreté de cette querelle, malgré la certitude que l’affrontement allait avoir lieu, l’Imam Hussein n’a jamais considéré qu’il était dispensé de son devoir divin d’explication, de clarification, d’illumination des consciences et de transmission du message. Il s’est avancé, seul face à une multitude hostile, pour les conseiller, les ramener à la raison, leur rappeler son rang spirituel et ce que le Messager de Dieu lui-même avait dit à son sujet. Il n’était d’ailleurs pas le seul ; plusieurs de ses nobles compagnons ont, eux aussi, pris l’initiative de s’avancer pour parler, argumenter et exhorter l’armée adverse, et le son de leurs voix s’est élevé dans cette plaine.

Mes frères et sœurs, la leçon que nous devons en tirer est monumentale pour notre vie de tous les jours. La mission d’expliquer et de clarifier est une mission qui ne tombe jamais, qui ne s’annule sous aucun prétexte. C’est une culture que nous devons impérativement intégrer dans nos propres vies. Regardez nos comportements actuels : qu’il s’agisse d’un conflit à l’intérieur de notre propre foyer, d’une querelle à l’extérieur avec des amis, de tensions avec nos voisins, ou même de profonds désaccords politiques et sociaux, quelle est notre réaction immédiate ?. Bien souvent, nous choisissons la facilité de la rupture totale, le silence et le boycott, sans prendre la peine d’expliquer notre position.

L’Imam Hussein nous crie à travers les siècles que nous devons toujours, en toutes circonstances, préserver un espace dédié au dialogue, à la franchise et à la transparence. L’être humain a le devoir absolu de présenter ses arguments, d’exposer ses preuves et d’exprimer le fond de sa pensée, quelle que soit la dureté du conflit qui l’oppose à autrui. La vérité doit toujours être dite, même face à l’hostilité la plus sourde.

Deuxième leçon fondamentale : La suprématie absolue de la loyauté spirituelle (La Wilayah)

Avançons dans notre réflexion. L’Imam Hussein, dans ce même discours, a édicté une règle spirituelle d’une ampleur universelle : « Je vous appelle au chemin de la droiture (Ar-Rashad) ; celui qui m’obéit sera parmi les bien-guidés, et celui qui me désobéit sera parmi les perdants ». Le terme employé, « Ar-Rashad » (la droiture), s’oppose linguistiquement à la notion de « Ghayy », qui signifie l’égarement total, la perdition et la déraison. Ce chemin de la droiture, c’est le chemin de la vérité, de la raison et de la sagesse.

Ce que l’Imam Hussein a déclaré ce jour-là ne s’adressait pas uniquement à l’armée d’Umar ibn Sa’ad ; c’est une loi immuable, une règle d’or valable jusqu’au Jour de la Résurrection. L’obéissance aux Imams de la Demeure prophétique (Ahl al-Bayt) constitue le sommet vertigineux, le rang le plus élevé qu’un être humain puisse atteindre dans cette vie terrestre. Entendez bien cela : un homme pourrait prier sans cesse, jeûner tous les jours de sa vie, multiplier à l’infini ses inclinaisons et ses prosternations, accumuler les actes de dévotion, rien de tout cela n’atteindra jamais la grandeur et la valeur du مقام (rang) de la Wilayah, cette allégeance et cet amour inconditionnel envers les guides divins.

Pour vous faire mesurer la puissance de cette allégeance, rappelons ce récit symbolique extraordinaire qui nous décrit ce qui advient de l’être humain lorsqu’il est déposé dans l’obscurité de sa tombe. Ce hadith utilise une imagerie forte pour nous faire comprendre la hiérarchie des valeurs spirituelles. Dans la tombe, la Prière vient se placer à la tête du défunt, le Jeûne vient s’installer à ses pieds, le Pèlerinage (Hajj) se tient à sa droite et l’Aumône (Zakat) se place à sa gauche. Mais au-dessus de tout cela, couronnant la tête de l’individu, vient se dresser majestueusement la Wilayah.

Et que déclare cette Wilayah à toutes les autres obligations religieuses réunies ? Elle leur annonce solennellement : « S’il y a une faille, un manque ou un défaut en l’une de vous, c’est moi qui le réparerai ». La loyauté spirituelle possède cette force inouïe de compenser les imperfections de nos prières, de nos jeûnes ou de nos autres actes d’adoration, à condition que cette loyauté soit sincère et authentique. En revanche, si la Wilayah fait défaut, toutes les autres obligations du monde, même réunies, ne pourront jamais combler ce vide immense. Ce rang spirituel est tout simplement incomparable à toute autre forme d’adoration.

C’est d’ailleurs cette même loyauté salvatrice que l’Imam Hussein a offerte à Ubaidullah ibn al-Hurr al-Ju’fi. L’Imam lui a rappelé que Dieu le tiendrait pour responsable de ses péchés et de ses désobéissances passées, mais il lui a ouvert la porte de la rédemption ultime en l’invitant à le soutenir et à rejoindre ses rangs. Il lui a fait comprendre qu’une repentance sincère, matérialisée par un soutien actif à l’Imam, avait le pouvoir absolu de laver l’âme de toutes ses souillures passées.

Troisième leçon fondamentale : Le venin mortel de l’argent illicite (Le Haram) et la fermeture des cœurs

J’en arrive maintenant à la partie la plus cruciale de mon intervention, celle sur laquelle je veux m’attarder longuement, car c’est un poison qui détruit nos âmes à petit feu. Pourquoi l’armée ennemie est-elle restée de marbre face au discours flamboyant de l’Imam Hussein ? L’Imam lui-même a donné le diagnostic spirituel précis de cette maladie incurable : parce que les gouvernants omeyyades les avaient inondés de richesses illicites, et que leurs ventres s’étaient remplis de Haram, la conséquence inéluctable fut que leurs cœurs ont été scellés.

C’est une réalité d’une gravité extrême. Lorsqu’un être humain se nourrit de richesses ou de nourritures illicites, un sceau est posé sur son cœur, formant une barrière impénétrable. Dès lors, il est impossible pour les lumières de la guidée divine de pénétrer dans cette âme. L’Imam Hussein s’est tenu devant eux, il a parlé de longues minutes, il a argumenté, il les a exhortés avec la plus grande des sagesses, mais quelle fut la seule et unique réponse de ces hommes dont les ventres étaient pleins de Haram ? Ils n’ont pas cherché à débattre, ils n’ont opposé aucun argument rationnel, ils se sont contentés de répéter aveuglément : « Soumets-toi au jugement de l’Émir ». Leurs cœurs étaient tellement noircis qu’ils étaient devenus incapables de la moindre réflexion.

Ne prenez jamais cette question à la légère, mes chers frères et sœurs. L’argent illicite est l’un des domaines qui exige la plus grande vigilance dans notre existence. Il faut savoir que la consommation du Haram se divise en plusieurs catégories. La première, la plus évidente, concerne l’achat et la consommation de choses intrinsèquement interdites par la religion, comme la viande de porc, l’alcool ou les aliments impurs. Généralement, la majorité d’entre nous fait très attention à cela et nous évitons facilement ce piège.

Mais le danger le plus grand, le piège le plus subtil et le plus destructeur, c’est d’acquérir des biens parfaitement licites (de la bonne nourriture, de beaux vêtements) avec de l’argent obtenu de manière illicite, injuste ou malhonnête. C’est ce que l’on appelle manger le bien d’autrui ou s’enrichir par le Haram. Le Prophète a formulé une mise en garde terrifiante à ce sujet : accomplir des actes d’adoration (prier, jeûner, bâtir des œuvres) tout en se nourrissant d’illicite, c’est exactement comme construire un édifice sur du sable. Plus vous chercherez à élever les murs de votre piété, plus l’effondrement de votre édifice spirituel sera spectaculaire, inévitable et dangereux.

Permettez-moi de déconstruire avec vous, étape par étape, la mécanique infernale de ce péché, pour que vous saisissiez l’ampleur du désastre. Imaginons un instant que vous envoyiez votre fils acheter un objet. L’objet coûte en réalité 10 euros, mais il vous ment et vous dit qu’il a coûté 11 euros, s’appropriant ainsi illégalement un seul et unique euro. Nous pourrions penser qu’il s’agit d’une faute mineure. Or, les savants en éthique nous démontrent que ce simple euro volé déclenche une avalanche de péchés gravissimes. Regardez bien :

1. Tout a commencé par la pensée et l’acceptation du péché. L’individu s’est dit : « Et si je prenais cet argent, qu’est-ce que cela peut bien faire ? », ouvrant ainsi la porte de son esprit au Haram.
2. Ensuite, pour obtenir cet argent, il a dû prononcer un mensonge explicite sur le prix réel de la marchandise.
3. Une fois l’argent dans sa poche, il se retrouve en possession d’un bien illégitime. Du point de vue de la loi religieuse, même s’il détient cet argent physiquement, il n’en est absolument pas le propriétaire. S’il achetait une bouteille d’alcool, il ne la posséderait pas religieusement ; il en va de même pour cet argent volé.
4. L’étape suivante survient lorsqu’il se rend au marché pour procéder à la dépense de cet argent illicite. L’acte même d’utiliser cet argent est une nouvelle transgression.
5. Et enfin, l’étape la plus fatale : il achète de la nourriture avec cet argent et l’ingère, entraînant la croissance physique de son propre corps à partir du péché. Un corps qui grandit par le Haram devient organiquement sourd aux appels de Dieu et aux exhortations spirituelles.

Rendez-vous compte : pour un malheureux euro, cinq péchés majeurs ont été commis !. Imaginez alors ce qui se produit lorsque les sommes deviennent exorbitantes. Si, pour voler un euro, il suffit d’un mensonge, comment fait-on pour s’approprier frauduleusement 100 000 euros ?. Vous ne pourrez pas le faire avec un seul mensonge. Vous devrez mentir à dix personnes différentes pour dissimuler la vérité, vous devrez tromper vingt partenaires commerciaux pour faire aboutir votre transaction malhonnête. Plus le montant est élevé, plus le réseau de mensonges, de tromperies et de possessions illégitimes s’étend, détruisant votre âme à une échelle industrielle.

C’est pourquoi la pureté absolue des biens est fondamentale. Le célèbre érudit, l’Imam Kashani, avait l’habitude de lancer ce défi à ses fidèles : « Apportez-moi un seul pain qui n’a jamais été touché, de près ou de loin, par la moindre trace d’illicite, depuis le moment où le grain a été semé jusqu’à sa cuisson, et je vous garantis qu’avec ce pain d’une pureté absolue, je serai capable de guérir les maladies les plus incurables ».

Et je me dois de souligner un point essentiel concernant nos obligations financières religieuses. Beaucoup de gens négligent ce détail. Si, à la fin de l’année, vous devez vous acquitter d’une taxe religieuse de 1000 euros, et que vous décidez de ne pas la payer pour garder cet argent dans votre commerce et le faire fructifier, posez-vous la question : à qui appartiennent les bénéfices générés par ces 1000 euros ?. Appartiennent-ils à vous ou à la religion ?. La réponse est claire : ils appartiennent à la religion, vous n’en êtes pas propriétaire. Si vous utilisez ces bénéfices, vous consommez directement du Haram sans même vous en rendre compte, et vous vous nourrissez d’un bien qui ne vous appartient pas.

Le drame absolu : La malédiction sur notre descendance

Le plus tragique dans toute cette affaire, c’est que les conséquences de l’argent mal acquis ne s’arrêtent pas à l’individu ; elles frappent de plein fouet ses enfants et sa descendance. Le Haram s’infiltre dans les moindres recoins de notre vie familiale. Il arrive souvent que des parents, désespérés, s’interrogent sur les raisons pour lesquelles leur enfant est devenu si rebelle, pourquoi il leur manque de respect, pourquoi il crée tant de problèmes. Ils se disent : « Que lui a-t-on fait ? ».

La réponse, douloureuse mais vraie, est que vous l’avez élevé et nourri avec de l’argent illicite. C’est une loi naturelle : si vous prenez de l’eau usurpée, de l’eau volée, pour arroser quotidiennement une plante, vous ne devez pas vous étonner que Dieu finisse par assécher cette plante et la faire mourir !. Vous êtes vous-mêmes les artisans de cette catastrophe en faisant pousser vos enfants sur le terreau du Haram. Presque tous les savants en éthique s’accordent sur ce constat : l’argent illicite finit invariablement par se manifester de la manière la plus visible dans le comportement de nos propres enfants.

Mais je veux vous partager une réflexion vertigineuse de certains de nos plus grands mystiques et érudits (les Orafa). Ils affirment que, paradoxalement, le fait que les conséquences du Haram apparaissent dans le comportement de nos enfants est en réalité… une immense grâce et une miséricorde de la part de Dieu. Comment cela ? Parce que ce que l’être humain chérit le plus au monde, ce ne sont ni ses biens ni son statut, ce sont ses enfants. Dieu, dans Sa sagesse, fait apparaître les fruits amers de vos péchés financiers chez la prunelle de vos yeux pour vous provoquer un électrochoc. C’est précisément parce que vous êtes touchés là où vous avez le plus mal que vous allez vous réveiller, remettre vos finances en question et fuir l’illicite. C’est un avertissement divin motivé par l’amour, pour vous forcer à vous purifier.

Un appel solennel à l’introspection

Pour conclure, mes chers frères et sœurs, revenons aux mots déchirants de l’Imam Hussein. Il a dressé ce constat terrible : « Vos ventres se sont remplis d’illicite, c’est pourquoi vos cœurs ont été scellés ». Il savait que face à des ventres pleins de Haram, ses mots étaient inutiles. Même s’ils entendaient, ils ne comprendraient pas ; et même s’ils comprenaient intellectuellement la vérité, ils seraient incapables de changer leur comportement, car l’illicite paralyse la volonté.

C’est pourquoi il est de notre devoir absolu, le devoir le plus impérieux de notre existence, d’examiner à la loupe le moindre aspect de notre vie, de nos comptes, de nos transactions, de nos habitudes de consommation et de la manière dont nous gagnons chaque centime. Nous devons nous assurer qu’aucune miette de Haram ne vienne souiller nos foyers, nos enfants et nos proches. C’est à cette condition, et à cette condition seulement, que nous pourrons nous montrer véritablement loyaux envers l’Imam Hussein et ses compagnons, et que nous pourrons nous éloigner à jamais des caractéristiques funestes de l’armée d’Umar ibn Sa’ad.

Je demande pardon à Dieu pour moi-même et pour vous tous. Que Dieu nous guide, nous purifie, et que la paix, la miséricorde et les bénédictions de Dieu soient sur vous.